Ρ/Σ ΣΗΜΑΝΤΡΟ ΤΗΣ ΧΙΑΚΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ: Κυ­ρια­κὴ 25 Ἰ­α­νου­α­ρί­ου 2015 - Τοῦ Ἁ­γί­ου Γρη­γο­ρί­ου τοῦ Θε­ο­λό­γου

ΠΑΤΗΣΤΕ ΕΔΩ ΓΙΑ ΖΩΝΤΑΝΗ ΜΕΤΑΔΟΣΗ


Πατήστε στην εικόνα για απευθεία μετάδοση

ΠΡΟΓΡΑΜΜΑ ΛΑΤΡΕΥΤΙΚΗΣ ΔΙΑΚΟΝΙΑΣ ΣΕΒΑΣΜΙΩΤΑΤΟΥ

.. ΠΡΟΓΡΑΜΜΑ ΛΑΤΡΕΥΤΙΚΗΣ ΔΙΑΚΟΝΙΑΣ ΤΟΥ ΣΕΒ. ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΟΥ ΧΙΟΥ κ. ΜΑΡΚΟΥ Σάββατον 09.08.2025 Ἱερός Ναός Ἁγίου Γεωργίου Βροντάδου (Σύναξις ἐν Βροντάδῳ Ἁγίων - Θ. Λειτουργία). Κυριακή 10.08.2025 Ἱ.Ν. Κοιμ. Θεοτόκου “Ἐρειθιανῆς”Βροντάδου (Θεία Λειτουργία). Κυριακή 10.08.2025 Ἱ.Ν. Κοιμ. Θεοτόκου “Ἐρειθιανῆς”Βροντάδου (Ἱ. Παράκλησις, ὣρα 19.00). Δευτέρα 11.08.2025 Ἱερά Νέα Μονή (Ἱ. Παράκλησις, ὣρα 19.15). Τρίτη Τρίτη 12.08.2025 Ἱερός Ναός Ἁγ. Φωτεινῆς Νεοχωρίου (Θεία Λειτουργία). 12.08.2025 Ἱερός Ναός Κοιμήσεως Θεοτόκου Χαλκειούς (Ἱ. Παράκλησις, ὣρα 19.30). Τετάρτη 13.08.2025 Ἱερός Ναός Ἁγίου Νικολάου Οἰνουσσῶν (Ἱ. Παράκλησις, ὣρα 19.30). Πέμπτη 14.08.2025 Ἱερός Ναός Κοιμήσεως Θεοτόκου Πυργίου (Μ. Ἑσπερινός, ὣρα 19.30). Παρασκευἠ 15.08.2025 Ἱερός Ναός Κοιμήσεως Θεοτόκου Βέσσης (Θεία Λειτουργία). Σάββατον Κυριακή 16.08.2025 Ἱερόν Προσκύνημα Ζωοδόχου Πηγῆς Νήσου Παναγιᾶς Οἰνουσσῶν (Θεία Λειτουργία). 17.08.2025 Ἱερόν Προσκύνημα Ἁγ. Μακαρίου Βροντάδου (Θεία Λειτουργία ὑπὲρ τῆς ΕΒΑΤ). Πέμπτη 21.08.2025 Ἱερόν Προσκύνημα Ἁγ. Μαρκέλλης Βολισσοῦ (Θεία Λειτουργία). Παρασκευἠ 22.08.2025 Ἱ.Ν. Κοιμ. Θεοτόκου “Ἐρειθιανῆς”Βροντάδου (Μ. Ἑσπερινός, ὣρα 20.00). Σάββατον 23.08.2025 Ἱερά Νέα Μονή (Θεία Λειτουργία). Κυριακή 24.08.2025 Ἱερός Ναός Ἁγίου Κοσμᾶ Σκλαβιῶν (Θεία Λειτουργία). Πέμπτη 28.08.2025 Ἱερόν Προσκύνημα Ἁγ. Μαρκέλλης Βολισσοῦ (Θεία Λειτουργία). Παρασκευἠ 29.08.2025 (Θεία Λειτουργία). Σάββατον 30.08.2025 Ἱερός Μητροπολιτικός Ναός Χίου (Θεία Λειτουργία). Κυριακή 31.08.2025 Ἱερός Ναός Ἁγ. Γεωργίου Φρουρίου (Σύναξις ἐν Χίῳ Ἁγίων - Θεία Λειτουργία). .

Κυ­ρια­κὴ 25 Ἰ­α­νου­α­ρί­ου 2015 - Τοῦ Ἁ­γί­ου Γρη­γο­ρί­ου τοῦ Θε­ο­λό­γου

ApostolosΤΟ ΚΗΡΥΓΜΑ ΤΟΥ ΑΠΟΣΤΟΛΟΥ
Ἀ­ριθ­μὸς 4
Κυ­ρια­κὴ 25 Ἰ­α­νου­α­ρί­ου 2015
Τοῦ Ἁ­γί­ου Γρη­γο­ρί­ου τοῦ Θε­ο­λό­γου
Ἑ­βρ. ζ΄ 26 - η΄ 2
«Τοι­οῦ­τος ἡ­μῖν ἔ­πρε­πεν ἀρ­χι­ε­ρεύς, ὅ­σιος, ἄ­κα­κος, ἀ­μί­αν­τος»
Γιά ποι­όν μι­λά­ει ὁ ἀ­πό­στο­λος Παῦ­λος; Ποι­όν ἀρ­χι­ε­ρέ­α, ἀ­γα­πη­τοί μου, ἔ­χει ὑ­π’ ὄ­ψιν του, ὅ­ταν τόν προ­βάλ­λει σάν τόν ἀ­πο­λύ­τως ὅ­σιο, ἄ­κα­κο καί ἀ­μί­αν­το; Ἔ­χει μπρο­στά στά μά­τια του καί μέ­σα στήν καρ­διά του τόν Κύ­ριό μας Ἰ­η­σοῦ Χρι­στό, ὁ ὁ­ποῖ­ος εἶ­ναι ἀρ­χι­ε­ρέ­ας στόν αἰ­ώ­να.

Αὐ­τός ἦλ­θε νά προ­σφέ­ρει θυ­σί­α γιά τή σω­τη­ρί­α τοῦ ἀν­θρώ­πι­νου γέ­νους τόν ἑ­αυ­τό Του. Αὐ­τός ἦ­ταν ὁ θύ­της καί τό θῦ­μα, ὁ θυ­σιά­ζων καί ὁ θυ­σι­α­ζό­με­νος, ὁ προ­σφέ­ρων καί ὁ προ­σφε­ρό­με­νος. Αὐ­τός εἶ­ναι «ὁ ἀ­μνός τοῦ Θε­οῦ ὁ αἴ­ρων τήν ἁ­μαρ­τί­αν τοῦ κό­σμου». Οἱ ἀ­πό ἀν­θρώ­πους ἀρ­χι­ε­ρεῖς προ­σέ­φε­ραν καί προ­σφέ­ρουν θυ­σί­ες ὑ­πέρ τοῦ λα­οῦ, ἀλ­λά καί ὑ­πέρ τοῦ ἑ­αυ­τοῦ τους, δι­ό­τι καί αὐ­τοί ὡς ἄν­θρω­ποι, ὅ­σο εὐ­σε­βεῖς κι ἄν νο­η­θοῦν, δέν παύ­ουν νά ἐ­χουν ἀ­δυ­να­μί­ες καί ἁ­μαρ­τί­ες. Ὁ Χρι­στός μας, ὅ­μως, ἦ­ταν ὁ ἀ­πο­λύ­τως ἀ­να­μάρ­τη­τος καί ἅ­γιος, ἐξ ὁ­λό­κλη­ρου ἀ­φο­σι­ω­μέ­νος καί ὑ­πά­κου­ος πρός τόν Θε­όν Πα­τέ­ρα. Ἀ­μί­αν­τος, χω­ρίς καμ­μί­α προ­πα­το­ρι­κή κλί­ση, χω­ρίς ἴ­χνος μο­λυ­σμοῦ. Γι’ αὐ­τό καί προ­βάλ­λε­ται σάν τό τε­λει­ώ­τα­το πρό­τυ­πο καί πα­ρά­δειγ­μα γιά τούς ἀρ­χι­ε­ρεῖς ὅ­λων τῶν αἰ­ώ­νων. Κά­θε ἀρ­χι­ε­ρέ­ας Ἐ­κεῖ­νον πρέ­πει νά ἀν­τι­γρά­φει.
Ἀλ­λά τί­θε­ται τό ἐ­ρώ­τη­μα: εἶ­ναι δυ­να­τόν ἕ­νας ἄν­θρω­πος, ὅ­σο εὐ­σε­βής κι ἄν νο­η­θῆ, νά φθά­σει στό ὕ­ψος τῆς ἀ­πό­λυ­της ἀ­ρε­τῆς καί ἁ­γι­ό­τη­τας τοῦ Κυ­ρί­ου; Βε­βαί­ως ὄ­χι. Εὐ­τυ­χῶς, ὅ­μως, γιά τήν Ἐκ­κλη­σί­α μας, ὑ­πῆρ­ξαν καί ὑ­πάρ­χουν ἀρ­χι­ε­ρεῖς μέ βα­θειά εὐ­λά­βεια, μέ θαυ­μα­στή ὑ­πα­κο­ή στό Θε­ό, μέ ἁ­γνό­τη­τα ψυ­χῆς, μέ ἁ­γι­ό­τη­τα. Ἔ­χουν ἐ­πί­γνω­ση τῆς εὐ­θύ­νης τοῦ ἀρ­χι­ε­ρα­τι­κοῦ τους ἀ­ξι­ώ­μα­τος, κα­τα­νό­η­ση τῆς ἀ­πο­στο­λῆς τους, συ­ναί­σθη­ση τῶν κα­θη­κόν­των τους ἀ­πέ­ναν­τι Θε­οῦ καί ἀν­θρώ­πων.
Ἕ­νας τέ­τοι­ος ἀρ­χι­ε­ρέ­ας, στο­λι­σμέ­νος μέ ἀ­ρε­τές, ἀ­γω­νι­στής καί νι­κη­τής στό στί­βο τῶν πνευ­μα­τι­κῶν ἀ­γώ­νων κα­τά τῶν αἱ­ρε­τι­κῶν, ποι­η­τής – κή­ρυ­κας τοῦ Θεί­ου λό­γου, μι­μη­τής τοῦ Χρι­στοῦ μας ὑ­πῆρ­ξε καί ὁ ἅ­γιος Γρη­γό­ριος ὁ Θε­ο­λό­γος, τοῦ ὁ­ποί­ου τή μνή­μη ἑ­ορ­τά­ζει σή­με­ρα ἡ Ἐκ­κλη­σί­α μας. Δο­κι­μά­στη­κε σκλη­ρά ἀ­πό λα­ϊ­κούς καί κλη­ρι­κούς. Ὅ­ταν ἔ­γι­νε Ἀρ­χι­ε­πί­σκο­πος Κων­σταν­τι­νου­πό­λε­ως βρῆ­κε ἕ­να μό­νο Ὀρ­θό­δο­ξο Να­ό, τῆς Ἁ­γί­ας Ἀ­να­στα­σί­ας, καί ἄρ­χι­σε τόν ἀ­γώ­να ἐ­ναν­τί­ον τῆς αἱ­ρέ­σε­ως, μέ πρα­ό­τη­τα, τα­πει­νό φρό­νη­μα ἀλ­λά καί ἀ­γω­νι­στι­κό­τη­τα. Καί, ὅ­ταν στή Σύ­νο­δο τῆς Κων­σταν­τι­νού­πο­λης, οἱ ἐ­χθροί του τόν πο­λέ­μη­σαν μέ λύσ­σα, ὁ Ἅ­γιος Γρη­γό­ριος, γιά τήν εἰ­ρή­νη τῆς Ἐκ­κλη­σί­ας, πα­ραι­τή­θη­κε ἀ­πό τόν Ἀρ­χι­ε­πι­σκο­πι­κό θρό­νο καί γύ­ρι­σε στή Να­ζια­νζό ὡς Ἐ­πί­σκο­πος. Δέν τό θε­ώ­ρη­σε ὑ­πο­τι­μη­τι­κό, για­τί ἦ­ταν ἄν­θρω­πος ἄ­κα­κος, μί­α ἀ­λη­θι­νά με­γά­λη ψυ­χή.
Πάν­το­τε θερ­μός στήν πί­στη, κα­θο­δη­γοῦ­σε τό λα­ό του καί πρω­το­στα­τοῦ­σε σέ ἔρ­γα ἀ­γά­πης. Στή θέ­ση τοῦ «ἐ­γώ» εἶ­χε τό σύν­θη­μα: Ὅ­λα γιά τή δό­ξα τοῦ Θε­οῦ, ὅ­λα στήν ὑ­πη­ρε­σί­α τῆς Ἐκ­κλη­σί­ας.
Ἰ­δι­αί­τε­ρα στήν ση­με­ρι­νή ἐ­πο­χή τῆς κρί­σης τῶν πνευ­μα­τι­κῶν ἀ­ξι­ῶν, εἶ­ναι ἀ­πα­ραί­τη­το νά βα­δί­σου­με ὅ­λοι, κλη­ρι­κοί καί λα­ϊ­κοί, στά ἴ­δια μέ ἐ­κεί­νου ἴ­χνη. Νά μι­μη­θοῦ­με τήν ἀ­νε­κτι­κό­τη­τά του, νά ἀν­τι­γρά­ψου­με τήν τα­πει­νο­φρο­σύ­νη του, νά προ­σπα­θή­σου­με νά ἐ­φαρ­μό­σου­με τή συγ­χω­ρη­τι­κό­τη­τά του, νά ἀ­κο­λου­θή­σου­με τό πνεῦ­μα τῆς θυ­σί­ας καί τῆς αὐ­τα­παρ­νή­σε­ώς του.
Ἀ­γα­πη­τοί μου, μο­νάχα οἱ ἀ­λη­θι­νά πνευ­μα­τι­κές προ­σω­πι­κό­τη­τες μπο­ροῦν νά δι­α­δρα­μα­τί­σουν κα­θο­δη­γη­τι­κό ρό­λο, νά γί­νουν οἱ μπρο­στά­ρη­δες σέ μί­α κοι­νω­νί­α πού πα­ρα­παί­ει ἀ­πό ἔλ­λει­ψη προ­σα­να­το­λι­σμοῦ καί ἠ­θι­κῶν προ­τύ­πων. Καί τό βά­ρος αὐ­τῆς τῆς ἀ­πο­στο­λῆς πέ­φτει σέ ὅ­λους μας καί ἰ­δι­αί­τε­ρα στό φυ­τώ­ριο πού λέ­γε­ται Χρι­στι­α­νι­κή οἰ­κο­γέ­νεια. Ἐ­κεῖ μέ­σα θά βλα­στή­σουν αὔ­ριο τά μυ­ρί­πνο­α ἄν­θη τῆς ἀ­ρε­τῆς. Ἀρ­κεῖ νά βρε­θοῦν μη­τέ­ρες σάν τήν ἁ­γί­α Νόν­να, τή μη­τέ­ρα τοῦ Ἁ­γί­ου Γρη­γο­ρί­ου, πού θά προ­σα­να­το­λί­ζουν τίς νέ­ες ψυ­χές πρός τά ἄ­νω, πρός τόν Σω­τή­ρα μας Ἰ­η­σοῦ Χρι­στό. Ἀ­μήν.

Δεν υπάρχουν σχόλια:

Δημοσίευση σχολίου